一诚长老：人生要学会放下 知道的太多未必是件好事

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图片来源：凤凰网佛教 摄影：闫秀勇

人来到这世上，要学习的事情很多，学走路，学说话，学知识，学人情世故，学特长，还得学习处理自己与世界的关系，处理自己与自己的关系。年龄越增长，知道的越多。可是，知道的越多，不见得生活得越好。有时候，你知道的越多，可能过得越不快活。

打个比方，儿时，不知世间繁杂，人情凶险，得以无忧无虑；待长大后，知晓这尘世纷扰，世态炎凉，反而多了烦恼忧愁。可见知道多了，不一定是好事。这个世间的一切太过复杂，好的、坏的、善的、恶的，全都混在一起，难以辨个分明。倘若你知道的事情太多，见过的世面太大，又时时陷入这些识见当中，心里搞不定它们，不知如何处理，事事都堆积在你的脑中，既放不下，又无法在其中辨明重点和方向，不能用智慧去处理、消化，那么，这些知识见闻，就会变成你的负担、障碍。

当然，我并不是反对大家尽可能多地去获取知识和经验，只是在获取知识经验的过程中，劝大家不要忘了去修习智慧。讲得具体一些，有智慧就是你能够放得下。要是放不下，就会迷失。其实，不仅知识、经验是如此，其它的事物都是如此，假若不能够在心理上和现实中统统放下，那么我们所拥有的一切就会成为人生道路上的绊脚石。

尝到了名利的甜头，心理上放不下，整日为了保住名利而钻营，害人害己，那就等于是住进了名利的牢笼，有朝一日，也会在名利脚下身败名裂；知道了优渥生活的好处，心理上放不下，成日活在失去的恐惧之中，这也等于被这种生活捆住了手脚。

所有的经验、识见、拥有，一旦化作了贪欲和执着，人就会变成它们的奴隶。可是，要放得下，谈何容易。我们通常都习惯标榜自己的学识，依赖自己的经验，却少人有能把这些东西抛开；多数人都习惯睁大眼睛看世界，少有人懂得适时闭起眼睛来，养身养心；我们的眼睛、鼻子、耳朵，所有的感官，都习惯向外追索探寻，看很多，闻很多，听很多，却少有时间停止运转，彻底地放松下来，休养生息。

和尚曾说：“澄神生觉性，亡虑灭迷情。”神思澄澈，觉性就生出来了，心中没有思虑，就能转迷为悟。多么简单的道理，可惜人总是累积的时刻多，清减的时刻少；自作聪明的时刻多，自作糊涂的时刻少；想东想西的时刻多，什么也不想的时刻少。现在有很多人来寺庙里参禅打坐，不坐下来还好，一坐下来就满脑子杂念。本来是想着要净心而来，来了之后，心思又回到了俗世生活当中，工作家庭、金钱名位，翻来覆去地想。

想来想去，除了无穷无尽的烦恼，还能想出什么呢？人活在世上，诸多繁杂琐事，大家一定要懂得适时放下，否则什么都想求，什么都想要看在眼里，抓在手里，到最后生活的棋盘上一点空间都没有，就会变成一盘死棋。

中国文化里，很讲究平衡，有阴就有阳，阴阳相生。白天俯首干活，夜里抬首仰望夜空；白天在外拼搏，与他人交际，夜里就要退回内心，与自己相处。人应该要有向外的一面，也有向内的一面，知道什么时候聪明，什么时候糊涂，可以提得起，也能够放得下。

说白了，活着，就得睁一只眼闭一只眼，睁开的那只眼睛，看遍世间百相，洞彻世事人生；闭上的那只眼，关闭了喧嚣风景，阻绝了是非恩仇，退避了尘世烦恼。如此才可以活得清醒，也知道什么时候可以不必太过清醒——待自己，不妨清醒一些，待人却不必看得太清楚，不必事事苛责挑剔；于世事人生，不妨看得透彻明白，做人处事，却不必精明老道，犀利尖刻；夜晚与内心对话，不妨聪明一些，白日则大可以糊涂一点，不必说穿、点穿的事，就不去看，不去管；对世间的无常本质，不妨明察秋毫，对芸芸尘世里这无法恒常的一切事物，则不必看得太真，太过计较，只当它们来如烟，去如电，随顺自然便好。

本文节选自一诚长老《平常心·简约是福》

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